Эта книга исследует философию и религию Индии и Германии, особенно фокусируясь на пантеизме - учении, которое предполагает, что зло является необходимой составляющей бытия и жизни. Поэтому автор утверждает, что единственным способом уничтожить зло является уничтожение самой жизни. В конечном счете, таким образом приходят к выводу как восточный буддизм, так и западный пантеизм.
В отличие от этого, зендское и славянское мировоззрение не считают зло неизбежным условием бытия и жизни, а, наоборот, ставят борьбу с ним в качестве цели исторического существования. Это примирительное звено между семитским и индогерманским мировоззрениями.
Книга заканчивается ознакомительным фрагментом, оставляющим открытым много вопросов для дальнейшего исследования.
«…Подразумевая временное положение как вечное и ограниченное знание лишь для немногих разумных существ, Кант ограничил свое понимание только совершенства знания и общей пользы. Однако он упустил из виду, что неразумная сила и непостижимый мир в целом могут быть осмыслены и контролируемы только при использовании их в общей совокупности всеми разумными существами…»
Дополнительная информация от меня: В связи с постоянными изменениями, которые происходят в нашем мире, Кант призывает нас не воспринимать их как полностью непостижимые и бесконечные, а скорее как временные явления, которые могут быть поняты и преодолены через общие усилия всех разумных существ. В конечном счете, только объединившись и применив все наши знания и умения, мы сможем полноценно понять и контролировать наш мир.
Оригинальный текст: "By granting eternal status to temporary circumstances and confining knowledge to a select few, Kant failed to comprehend both perfect knowledge and the common good. He couldn't fathom...
«…Удивительным фактом следует отметить, что Германия продолжает неутомимые попытки вырваться из-под оков, невидимых границ, наложенных на немецкий ум императором мысли Иммануэлем Кантом, и в этом стремлении он безуспешен уже на протяжении столетия (1804 - 1904). Именно в такие непростые времена появляется замечательный философ, личность, которая выбрала самовольное узаконивание свободы мысли в качестве своего предпочтительного занятия, а взращенный в доктрине идеи, он вынужден был стать невольником своих собственных убеждений. Нельзя не согласиться с тем, что Кант достиг высшей степени категоричности в обозначении границ и был страстным адептом ограниченного мышления, доведенного до абсурда, настолько, что он фактически связывает каждого индивидуума, ограничивая его свободу действий и проявления своих способностей...»
Книга рассматривает роль сознательных исполнителей Божественного Разума и их способность воссоздавать свою жизнь. Автор утверждает, что люди, ставящие свою жизнь в зависимость от своих действий и решений, не являются рабами силы и имеют возможность существовать вне пространства и времени. Кроме того, автор указывает на способность людей воссоздавать себя и одновременно существовать со всеми поколениями. Они управляют всеми мирами Вселенной и относятся к Богу как к отцу, не имея никаких внешних ограничений. Конец фрагмента предлагает читателю ознакомиться с остальной частью книги.
«...Анализ практического разума является гораздо более глубоким процессом, чем просто выражение моральных оценок добра и зла, так же как и эстетика не может быть ограничена только критическим суждением красоты и уродства. Напротив, критика, осуждающая создание пустых форм и различий, имеющих практическое основание, необходимо стремится к объединению не только для создания пустых форм, поскольку религия, освобожденная от ограничений чистого разума, неоспоримо требует возрождения, как исполнения воли Бога живыми, а не мертвыми. Опыт должен быть равнозначным предпосылкам, реальное и эмпирическое – трансцендентальному...»
Дополнительная информация:
Критика практического разума – это сложный философский подход, который пытается понять и оценить, как наш разум влияет на наши практические решения и моральные знания. Этот подход предполагает, что мы должны анализировать наши действия и мотивы, чтобы определить, насколько они соответствуют объективным моральным принципам.
Эстетика, с друго...
«…На непредвиденном признании неизбежности обид основана и «Критика практического разума». Заблуждение обиды положено в сердце нравственной системы Канта. Этот философ, живший в эпоху «просвещенного абсолютизма», вдохновленный принципами этого движения, перенес их и в область нравственных ценностей...»
Параллельно, Кант был известен своими учениями о категорическом императиве, где он подчеркивал важность моральных обязательств независимо от окружающих обстоятельств. Его концепция нравственности основана на предположении о рациональности и свободной воле каждого индивида.
В своих писаниях Кант предстаёт как мыслитель, стремившийся к объективности и логической последовательности. Он рассматривал идею разумного суждения как фундаментальную для достижения истинности. Кроме того, Кант пытался структурировать этическую систему, которая была бы применима к каждому человеку вне зависимости от их религиозных или культурных убеждений.
Таким образом, Кант не только предлагал новый подход к м...
Книга обсуждает этические дилеммы, связанные с возможностью убивать или лгать в целях защиты себя или других людей. Автор отмечает, что необходимость в таких действиях может быть следствием безнравственности нашей жизни. Он утверждает, что, если все люди объединятся для общего дела воскрешения умерших, такие ситуации, где возникает необходимость выбирать между злом, станут невозможными.
Книга рассказывает о жизни и влиянии семейного происхождения немецкого философа Гегеля на его философию. Автор отмечает, что предки Гегеля были чиновниками и учителями, что сказалось на его учениях о праве и конституционном государстве. Он также утверждает, что только тот, кто сам являлся чиновником, мог назвать конституционное государство "Богом".
Главная тема книги - философия Гегеля, выраженная в его "Логике" или "Царстве теней". Гегель считает, что "Логика" является адом и изображением Бога в его истинной сущности до того, как была создана природа и конечный дух. Он утверждает, что ограничивая разумных существ, Гегель предоставляет волю слепой силе и подчиняет людей. Автор также говорит о том, что истинный Бог не создал ограниченные умы и не подчинил их слепой силе. Разумные существа ограничивают друг друга и подпадают под власть стихийной природы, вместо того чтобы управлять ею, если они соединяются. Книга обсуждает эти идеи Гегеля и представляет их в более подробном контексте.
Гегель, непревзойденный гений философии, является воплощением искренности и высшей формы мысли. Он представляет собой вершину философского мышления, истинного Мыслителя. В его творчестве олицетворены абстрактное погружение, всеобъемлющий идеализм и передвижение в мире реальности. Следующая стадия после его творчества может быть лишь либо замиранием мысли, либо переходом к практическому осуществлению. В этом открытие всего богатства и значимости его философии – сделать мир лучше, используя все силы своей мысли и превратив ее в созидательные действия. Перейдя через преграды и ограничения, Гегель оставляет наследие, которое необходимо использовать в непрерывном стремлении к прогрессу. Будучи последним мыслителем своего рода, он открывает новые горизонты для будущих поколений.
Уникальная переформулировка текста:
В контексте специализированной истории философии, Якоби занимает скромное место, и это объясняется тем, что философия в общей и всесторонней истории не является ведущей отраслью. Согласно Якоби, Фихте можно считать "Мессией философии", то есть он воплощает завершение философии и становится предтечей нового эпохи в рамках всемирной истории...
Добавленная информация:
Якоби, немецкий философ XIX века, в своих работах пытался изучить и объяснить развитие философии в контексте более широкой исторической перспективы. Он пришел к выводу, что хотя философия играет важную роль в развитии человеческой мысли, она не единственная сила, определяющая ход истории. По его мнению, философия завершается и достигает своего пика в обличии Фихте, который он называет "Мессией философии". Такой взгляд на Фихте позволяет Якоби предвосхитить наступление новой эпохи и открыть двери для более глубокого понимания всемирной истории.
Существует уникальная и интересная связь между кантовским «Критиком», метафизическими системами Шеллинга, Гегеля и Шопенгауэра, и неокантизмом, критицизмом, которые стремятся заменить трансцендентальный идеализм идеализмом критическим, а чистый разум — психофизической организацией. Получившаяся при этом система психофизизма, представленная Фехнером, раскрывает собственное сходство с учением Шеллинга, а психофизический монизм Вундта, связанный с системой Гегеля на уровне идей, не признается самим Вундтом. Таким образом, мы видим, что даже в изначально антиметафизических направлениях мысли, метафизические идеи неизбежно проявляют себя, создавая необычную гармонию в различных областях философии. Открытие этих связей позволяет нам лучше понять эволюцию философских систем и их взаимодействие.
Книга описывает учение Антихриста Ницше, которое противопоставляет себя христианству. В учении Антихриста предлагается безусловность кончины мира и проповедуется "благо войны". Он высоко ценит войну и считает ее законной. В отличие от этого, христианство призывает использовать орудия войны для избежания голода и болезней, тем самым спасая людей от войны. Антихристовское учение ассоциируется с катастрофой мира или вечным возвращением кончины мира. В то же время, проект школ-храмов и обращение слепой силы человека в разум и чувства направлены на противодействие ницшеанцам-декадентам и ложному Заратуштре. В христианстве также упоминается сверхчеловек, воскресший Водой и Духом, освобожденный от греха и смерти и претендующий на вечную жизнь. Книга также предлагает новое название для главного произведения Ницше - "Мир как воля, стремящаяся к власти", в котором автор признает невольничество воли.
Книга освещает противоречия и ошибки мыслителя Ницше. Автор отмечает, что Ницше, не понимая славянской черты, считал себя славянином, однако, идентифицируя себя с польской расой, которая отказалась от общеславянских преданий, он противопоставил свое несогласие решению целого сейма. Книга также рассматривает и другие аспекты мысли Ницше, такие как его вызывающее отношение к философии, идея «сверхчеловека», и его взгляды на высшее в человеке. В конце автор указывает на ошибки Ницше, отмечая, что его идея свободы и власти ослепляет его и приводит к рабской апатии перед смертоносной силой природы.
Дискутируя об эпохах пассивных и бессознательных "возвратов", а не о единичном, активном и сознательном возрождении, возникает вопрос о возможной последовательности, бессмысленности и нелогичности утверждения, вынуждающего Заратуштру Ницше предсказать следующее: "ты должен вновь и вновь прожить эту жизнь бесчисленное множество раз!" Подумайте о том, что разум приказывает переживать неразумные состояния, наказывает сам себя, чтобы затем снова обрести его - и так до бесконечности!..
В своей собственной глубокой рефлексии на эту тему, я все же склонен считать, что каждая из наших жизней - все переживания, достижения, ошибки и возможности, - представляют собой уникальные квесты, которые мы должны пройти. Обретая знания и опыт, переживая радости и печали, мы становимся все более умными и прозорливыми. Мы учимся ценить моменты счастья и выработали мудрость из наших ошибок. Это увлекательное путешествие по петле времени дарует нам бесценный дар самопознания и превращает нас в уникальных сущ...
Фридрих Ницше - философ и писатель, известный своими эстетическими взглядами на мир. Определив его личность как эстета, можно понять, что для Ницше большую ценность имеет именно человеческая индивидуальность, а не сама философская доктрина.
В его произведениях встречаются яркие описания зрелищ, изображений и картинок, которые раскрывают его особый взгляд на мир. Через эстетические оценки Ницше выражает свое восхищение перед трагическими событиями и гибелью.
Запретное и мистическое всегда привлекали Ницше, и он находил истинное великолепие во всем, что на первый взгляд кажется деструктивным или страданиям. Его эстетическая природа позволяла ему видеть красоту даже в самых неприятных ситуациях, и именно это отличает его взгляд на мир от других философов.
Но несмотря на свою эстетическую природу, Ницше также был глубоким мыслителем и теоретиком. Его учение, хотя и важно для понимания его личности, все же не столь значимо, как его эстетические взгляды и восприятие мира. В конечном счете...
В евангельской притче упоминаются фарисеи, которые, обращаясь к Богу в своей молитве, подробно описывают свои добродетели и свои поступки. Однако в этих словах не упоминается все доброе, что сделали фарисеи. Если мы взглянем на Евангелие в целом, станет понятно, что эта молитва была бы невероятно длинной и содержательной.
Я считаю, что упоминание фарисеев в евангельской притче служит нам напоминанием о важности скромности и смирения перед Богом. Все наши добрые поступки и добродетели должны быть сделаны исключительно для служения Богу и помощи другим людям, а не для прославления нас самих. Мы должны следовать примеру смиренности, какого бы доброго дела мы ни совершали.
Если рассматривать эту молитву фарисея в контексте нашей жизни, то мы можем также уделять время благодарности Богу не только за свои совершения, но и за то, что научил нас скромности и смирению. Мы можем просить укрепить нашу веру и помочь нам стать лучшими версиями себя.
Пусть эта притча станет нам побудительным мо...
Великое перевоплощение XVIII века представляло собой прогрессивное избавление от примитивных убеждений и предрассудков. В этом отношении Франция стала неизменной паладином освобождения Германии. Несомненно, Фауст является олицетворением немецкой духовности, в то время как Мефистофель – воплощение французской, хотя родился он в Англии, стране, наставляющей Францию на путь свободомыслия. Отточенный французским революционным духом, Мефистофель стал духовным наставником Фауста, подарив ему новые горизонты мышления и безудержную страсть к исследованию. Благодаря сложному переплетению культур и влияний, Фауст и Мефистофель стали излюбленными символами эпохи просвещения, олицетворяющими движение от сокрушения старых догм и предрассудков к новым, свободным формам мышления. Наряду с тем, что Мефистофель стал знаковой фигурой французской философии, его корни, уходящие глубоко в историю Англии, иллюстрируют магическую силу, которую разнообразные культуры оказывают друг на друга, открывая новые пу...
Книга рассказывает о провозвестниках конца Истории, которые только недавно появились. Автор, сын Соловьева, передает мысли своего отца о кончине мира, которые он принимает безусловно, согласуясь с Ницше. Он сравнивает историю с воспитанием рода человеческого и считает, что она должна окончиться, переходя от несовершеннолетия к совершеннолетию. В этой новой истории начнется сознательное дело воскрешения и возвращения жизни отцам сыновьями. Автор также критикует Толстого, который признавал всеобщее братство концом истории, но не осознавал, что это означает замену человечества животными. Он считает, что это необходимый вывод из данных посылок, которого многие не замечают из-за своего скотолюбия и недостатка чтения.
Современная Вселенная, находящаяся на грани разрушения и хаоса, испытывает слепоту вследствие ошибочных действий человека, который, соблазненный сатаной, погрузил себя в ощущение знания без практического применения. Эта ситуация привела к преобразованию древа знания в символ креста, который, в свою очередь, притягивает и единит всех на пути превращения знания в живое действие. Именно это стремление воплощает возможность воскрешения и возвращения к истинной жизни.
К сожалению, многие люди утрачиваются в узких рамках концепций и чувственных ощущений, забыв о силе преображающего действия. В результате, природа самой Вселенной реагирует на этот диссонанс, подвергаясь постепенному разложению и потере гармонии.
Верные принципы восстановления и превращения знания в дело могут спасти нас от коллапса и вернуть нас к изначальной гармонии. Нам необходимо осознать силу и значимость наших действий. Каждое доброе дело, каждый шаг в направлении практического применения знаний, будет приносить нам...