Homo ludens. Человек играющий - Йохан Хёйзинга

Homo ludens. Человек играющий

Страниц

250

Год

Уникально исследуя развитие человеческой цивилизации и отвергая традиционную концепцию homo sapiens (разумное существо), известный нидерландский историк и культуролог Й. Хёйзинга представляет понятие homo ludens (играющее существо) в своих трудах. Хёйзинга описывает человеческую деятельность и культуру как неограниченную сферу игры, как всеобъемлющий способ и всеобщую категорию существования. Произведение Homo ludens, которое давно заслужило статус классики, привлекает внимание научной ценностью анализа культурных явлений, широтой охвата, обилием фактического материала, обширной эрудицией, яркостью и убедительностью изложения, прозрачностью и завершенностью стиля. Эта работа Хёйзинги не только предлагает новые взгляды на эволюцию исторических процессов, но и проливает свет на важность и роль игры в формировании цивилизации в целом. Захватывающая экспедиция сквозь пространство игры в Homo ludens позволяет нам понять, как игра влияет на развитие и взаимодействие людей, и как она становится неотъемлемой частью нашего существования. Внимательно изучив эту работу, мы можем расширить свои знания и раскрыть новые грани человеческой культуры, которая играет важную роль в формировании нашей общественности.

Читать бесплатно онлайн Homo ludens. Человек играющий - Йохан Хёйзинга

© Johan Huizinga, 1938

© Сильвестров Д. В., перевод на русский язык, 2018

© Харитонович Д. Э., комментарии, 2018

© Издание на русском языке, оформление. ООО «Издательская Группа «Азбука-Аттикус», 2018 АЗБУКА

Предисловие – введение

Когда мы, люди, оказались далеко не столь мыслящими, каковыми век более радостный счел нас в своем почитании Разума[2], для наименования нашего вида рядом с homo sapiens поставили homo faber, человек-делатель. Однако термин этот был еще менее подходящим, чем первый, ибо понятие faber может быть отнесено также и к некоторым животным. Что можно сказать о делании, можно сказать и об игре: многие из животных играют. Все же мне кажется, homo ludens, человек играющий, указывает на столь же важную функцию, что и делание, и поэтому наряду с homo faber вполне заслуживает права на существование.

Есть одна старая мысль, свидетельствующая, что если продумать до конца все, что мы знаем о человеческом поведении, оно покажется нам всего лишь игрою. Тому, кто удовлетворится этим метафизическим утверждением, нет нужды читать эту книгу. По мне же, оно не дает никаких оснований уклониться от попыток различать игру как особый фактор во всем, что есть в этом мире. С давних пор я все более определенно шел к убеждению, что человеческая культура возникает и разворачивается в игре, как игра. Следы этих воззрений можно встретить в моих работах начиная с 1903 г. При вступлении в должность ректора Лейденского университета в 1933 г. я посвятил этой теме инаугурационную речь под названием: Over de grenzen van spel en ernst in de cultuur[3] [О границах игры и серьезности в культуре]. Когда я впоследствии дважды ее перерабатывал – вначале для научного сообщения в Цюрихе и Вене (1934 г.), а затем для выступления в Лондоне (1937 г.), я озаглавливал ее соответственно Das Spielelement der Kultur и The Play Element of Culture [Игровой элемент культуры]. В обоих случаях мои любезные хозяева исправляли: in der Kultur, in Culture [в культуре] – и всякий раз я вычеркивал предлог и восстанавливал форму родительного падежа. Ибо для меня вопрос был вовсе не в том, какое место занимает игра среди прочих явлений культуры, но в том, насколько самой культуре присущ игровой характер. Моей целью было – так же дело обстоит и с этим пространным исследованием – сделать понятие игры, насколько я смогу его выразить, частью понятия культуры в целом.

Игра понимается здесь как явление культуры, а не – или во всяком случае не в первую очередь – как биологическая функция, и рассматривается в рамках научного мышления в приложении к изучению культуры. Читатель заметит, что от психологической интерпретации игры, сколь важной такая интерпретация ни являлась бы, я стараюсь воздерживаться; он также заметит, что я лишь в весьма ограниченной степени прибегаю к этнологическим понятиям и толкованиям, даже если мне и приходится обращаться к фактам народной жизни и народных обычаев. Термин магический, например, встречается лишь однажды, термин мана[4] и подобные ему не употребляются вовсе. Если свести мою аргументацию к нескольким положениям, то одно из них будет гласить, что этнология и родственные ей отрасли знания прибегают к понятию игры в весьма незначительной степени. Как бы то ни было, повсеместно употребляемой терминологии по отношению к игре мне недостаточно. Я давно уже испытывал необходимость в прилагательном от слова