ВВЕДЕНИЕ
В современном мире идея святости существует вне процесса воцерковления. В обмирщенном мире границы священного не совпадают с границами христианского мира. Это ставит ряд проблем: во-первых, какая основа выступает в обществе в качестве консолидирующей силы в отстутсвии коллективного мифа, каким было христианство. Во-вторых, насколько власть, экономика, политика может обновлять нормативные основы своего существования из собственных ресурсов. Как пишет Ю. Хабермас [109], понятия человеческого достоинства, ответственности, оправдания, истории и воспоминания, освобождения, осознания и воплощения, индивидуальности и общности были введены в западную культуру благодаря христианству. Философия переосмыслила основные концепты христианства и сделала их общедоступными, сохранив религиозный смысл. Именно поэтому он предлагает вернуть в общественный диалог общий религиозный фон, понятный верующим и неверующим. Это поможет, по его мнению, укрепить национальное самосознание, так как гражданская солидарность возникает только тогда, когда принципы справедливости тесно переплетаются с культурными ценностными ориентирами
С другой стороны, речь может идти не о «возвращении религии», а об устойчивом, хотя и измененном присутствии религии в современности. Поэтому задачей философии культуры может стать поиск автономных форм исследования условий человеческого существования. Другими словами, поиск культурных форм, образцов поведения, которые могут быть взяты из религиозных традиций.
Благодаря целостной картине мира, жизненный мир человека христианской культуры складывался на основе догмы, ритуала, в которой Церковь была транслятором образцов поведения (особенно в средневековой Европе), одним из которых был образ (тип) святого, своего рода легитимный способ, образец для того, чтобы вписать индивидуальный опыт священного в культуру.
В секулярном обществе священное распадается на «фрагменты» и не распознается субъектами. В отсутствии коллективного мира жизненный мир человека не собирается в систему связанных и осмысленных событий. Разрыв религиозной традиции в русской культуре привел к тому, что многие сакральные смыслы стали скрыты и неузнаваемы, а многие формы жизни и категории мышления не являются неохристианскими [42].
В этой ситуации тексты «Житий» представляют собой одну из культурных форм, благодаря которой становится возможным распознавание опыта святости в культуре. Типы святых становятся образцом культурной идентичности индивида в православной и католической традициях.
В своей работе автор для анализа выбрал тексты «Житий», которые признаны в качестве классического образца святости в каждой традиции. Теоретическим обоснованием для такого выбора послужило герменевтическое определение опыта, данное Г. Гадамером. Он пишет, что «цель науки заключается как раз в такой объективации опыта, чтобы в нем не оставалось никаких исторических моментов» [15, с. 570]. И в научном эксперименте, и в гуманитарных науках опыт должен быть объективным, иными словами, он должен быть доступен для всех и каждого. И если эксперимент может быть подтвержден с помощью повторения, то и религиозный опыт, как тип опыта, тоже должен иметь универсальную схему для воспроизведения. Воспроизведение структуры религиозного опыта указывает на сформировавшийся в культуре тип святости, который закреплен в различных культурных формах: текстах «Житий», фигуре святого, стереотипах поведения, мифах, предрассудках и др.
