Психология и философия доброты. т.2. часть 16

Большинство людей, отличающихся минимальной одухотворенностью, считает, что нужно бояться гнева Господа за свои неправильные поступки и грехи. Они боятся болезней, смерти, различных несчастий. И поэтому, совершая греховные вещи, в последующем молятся, дабы своим сиюминутным благочестием в максимальной степени умилостивить Господа. Чтобы гнев Его был не так силен, и они не очень сильно от него пострадали. Насколько эффективен и правилен такой подход к ситуации – это отдельный разговор. В представлении такой категории людей Господь – это суровый судья. То, что Он еще и бесконечно мудр, остается вне их поля зрения. Ибо, Он видит, что их раскаяние, на самом деле, предельно формально и механично. Им кажется, что главное – это в течение пяти-десяти минут почитать молитвы, изобразить на своем лице раскаяние и все, дело в шляпе. Им очень не хочется думать о том, что их лицемерие читается Господом четко и конкретно, в каждом отдельном случае соответственно его реальной величине. В этом есть элемент католического подхода: когда главное – это не избегание греха, а избежание наказания за него. И поэтому человек, совершив один раз грех, некоторое время молится. Тем самым, предполагая, что уже в достаточной мере загладил свой грех. И дальше можно еще грешить и молиться, грешить и молиться. И так до бесконечности.

Но это лишь формальный подход, с точки зрения банальной житейской логики. На самом деле, Господь – это отец, безмерно любящий своих детей. И их грехи, безусловно, огорчают Его. И как раз этот ключевой момент лежит в основе другого, более правильного и более конструктивного подхода человека к Господу. Человек, зная о большой любви Господа к нему, испытывает искреннее и бескорыстное чувство любви к Господу. По силе это чувство во много раз сильнее обычной житейской любви. Трепетная любовь к Господу предполагает серьезный и постоянный контроль человека за своими мыслями и чувствами, желаниями и стремлениями, фантазиями и мечтами, намерениями и поступками. И все это для того, чтобы не огорчить самое любимое существо. Конечно, каждый, в той или иной степени, грешен, ибо, безгрешны только ангелы. Но, совершив ошибку, добродетельный человек действительно искренне раскаивается. И не обязательно публично, главное – это наедине с самим собой. Конечно, человек кается перед Господом. Но, в первую очередь, он дает обещание не совершать подобных ошибок самому себе. И обещает Господу быть более внимательным и строгим к своему внутреннему миру, к своей душе, уму. И в последующем всеми своими силами стремится избежать и повторных ошибок, и новых, похожих по сути или форме. Внутренний голос человека, его совесть, его Ангел Хранитель часто подсказывает ему нежелательность того или иного поступка, неприемлемость определенной мысли или эмоции. Человек стремится в наибольшей степени сохранить любовь Господа, как и расположение всех Высших сил, способных основательно влиять на его жизнь, благополучие, счастье и т.д.

И если представитель первой группы живет по своему личному разумению, то человек из второй группы старается не только по возможности понять волю Господа, но и исполнить ее максимально добросовестно. Не зависимо от того, что ему говорит его личный эгоизм и рационализм. Представитель второго типа людей, безусловно, молится не только не меньше, чем представитель первого типа, но, чаще всего, гораздо больше. И молитва его гораздо проникновеннее и сокровеннее. Если такой человек обидел невольно кого-либо, он старается своими практическими делами в максимальной степени загладить допущенное зло. Чтобы в душе другого человека не осталось какого-либо неприятного осадка. Одухотворенный человек стремится быть достойным сыном своего Отца, достойным Его большой и многогранной любви. Страх и опасение доставить огорчение своему Отцу руководят таким человеком в его и внутренней, и внешней жизни. А так как человек по своей сути существо несовершенное, то он старается серьезно и основательно работать над собой, развивая в наибольшей степени свои достоинства и добродетели и подавляя свои слабости и недостатки.