Славянские мифы и предания

Славянская мифология – одна из самых сложных и неоднозначных тем в современных исторических науках. Из-за практически полного отсутствия письменных свидетельств и источников древнейшую славянскую религию восстанавливают на основе материалов XIX–XX веков, а также записей свидетельств византийских историков (к примеру, Прокопия Кесарийского[1]), купцов, которым доводилось бывать в славянских землях, и по сохранившимся памятникам литературы («Слово о полку Игореве», «Повесть временных лет»).

Самыми богатыми источниками для изучения славянской мифологии и религии остаются археология и фольклор. Сказки, обрядовые пения или былины основывались на мифах и легендах, бытовавших в том или ином регионе. Тексты языческих заговоров содержат имена богов, мифологические сюжеты и даже представления о мироустройстве.

Культурная традиция фольклора строилась на передаче обрядов и сказаний из уст в уста, из поколения в поколение. Это обусловило основную проблему в исследовании славянской мифологии – искажение информации. Вычленение древнейших представлений о мире и человеке из эпоса, веками претерпевавшего метаморфозы, – занятие кропотливое, а порой и невозможное.

Более достоверным источником знаний о славянской мифологии является археология. Атрибуты быта, погребальные захоронения и сохранившиеся идолы или записи помогают по кусочкам собирать информацию об обрядах, богах и их внешнем виде. Благодаря изображениям на украшениях, оберегах, идолах или посуде возможно частично восстановить сюжеты мифов и видение древнего мира.

Другой способ изучения славянской мифологии – исследования языка и топонимика[2]. Названия некоторых географических объектов и сегодня несут в себе имена языческих существ или богов (к примеру, село Русаловка, урочище Перынь, город Волосово). Миф всегда неразрывно связан со словом. Именно благодаря исследованиям сохранившихся названий, заговоров, сказок или былин можно не только восстановить сюжетную составляющую мифа, но и предположить распространение определенных славянских верований на различных территориях.

Помощник в изучении славянских мифов – эпос соседних народов. Большинство древних верований, распространенных до установления монотеизма[3], развивались в похожих условиях. Люди древности объясняли для себя суть неизвестных им явлений через отождествление природы с божественным началом. Порой исследователи для лучшей интерпретации мифа обращаются к аналогичным сюжетам из, например, иранской или скандинавской мифологии.

Культ природы сосуществовал с тотемизмом[4] и являлся одной из древнейших форм верований. Изначально знакомого нам пантеона богов не существовало: древний человек только познавал окружающий мир и учился объяснять себе увиденное. Отсюда множество представлений о духах природы и примитивное деление мифических существ на «упырей» и «берегинь». Тотемизм же связан с понятием кровного родства: определенная группа людей поклонялась духам предков и приносила жертву ради получения защиты и силы или укрепления плодородных свойств почвы.

Анимистические[5] представления предполагают наличие у древних славян понятия «душа», что говорит о развитии абстрактного мышления. Между тем представление о душе часто привязывалось к физическому аспекту (к примеру, считалось, что душа живет в определенных органах – печени или сердце). Развитие гибкости мышления привело к появлению классификации, благодаря которой впоследствии от духов природы человек перешел к пантеону богов.