Все жанры Все авторы
Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Ни воды, ни луны

Страниц

165

Год

2010

Множество людей стремятся понять: «Как найти истину, как достичь просветления?» Тысячи учителей сообщают одно и то же, но загадка следует за загадкой, препятствие сменяется другим, и ничего не меняется, просветление остается лишь пустым звуком... Если вы знакомы с подобной ситуацией и чувствуете, что наскучили бесконечные советы вызывающих себя гуру, этот текст для вас.

В этой книге вас не ожидают готовые ответы. Ошо предлагает другой вид помощи и приглашает читателей в удивительный мир дзенских притч, мир парадоксальных открытий, мир, где трансформация всегда возможна, если искренне стремитесь к ней.

«Ни у кого, ни у кого из вас нет ответов. Не идите к никому, обратитесь к себе. И даже если вы встретите мастера, его настоящая ценность заключается только в помощи вам обрести себя, всего лишь в этом. Ни один мастер не даст вам ответа, ни один мастер не передаст вам ключ. Мастер может только направить вас внутрь себя. Ключ находится в ваших руках, большой сокровищницей является ваше внутреннее "я"» (Ошо).

Добавленная информация:

Ошо, известный также как Бхагван Шри Раджниш, был одним из самых контрверсиальных и влиятельных духовных учителей XX века. Его уникальный подход к духовности привлекал тысячи последователей со всего мира, а его притчи и медитативные практики вызывали у людей глубокие внутренние изменения и прозрения.

В своих работах Ошо ставил под сомнение традиционные религиозные истинности и призывал каждого человека обратиться к самому себе, чтобы найти истину и свободу. Его учение объединяет элементы дзен-буддизма, тантрической мистики и современной психологии, и призывает к осознанности и непредвзятому исследованию собственного сознания.

Чтение книги Ошо "Приглашение к пробуждению" поможет каждому, кто ищет истину и готов принять вызов трансформации. Внутри каждого из нас есть ключ к просветлению - достаточно только поверить в себя и начать вращать этот ключ, чтобы открыть дверь к новым разумовым и духовным горизонтам.

Читать бесплатно онлайн Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Под редакцией Д. В. Неверовой, О. А. Вознесенской


ОШО является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks

Глава 1

Ни воды, ни луны

Монахиня Чийоно практиковала долгие годы, но так и не достигла просветления. Однажды ночью она несла старое ведро, полное воды. И пока она шла, она смотрела на отражение луны в воде. Вдруг бамбуковые прутья, державшие ведро, лопнули, и ведро покатилось прочь. Вода вылилась, отражение луны пропало, – и Чийоно достигла просветления. Она написала такие стихи:

И так и этак я старалась удержать ведро, думая, что слабый бамбук все вынесет.

Но вдруг дно выпало. Нет воды. Нет луны в воде – пустота в моих руках.

Просветление всегда неожиданно. На пути к нему нет постепенного прогресса, потому что любая постепенность от ума, а просветление – не от ума. Любая лестница опирается на ум, а просветление не опирается ни на что. Поэтому вы не можете дорасти до просветления, вы совершаете скачок. Вы не можете двигаться шаг за шагом, здесь нет шагов. Просветление как пропасть. Вы либо прыгаете, либо не прыгаете.

Вы не можете получить просветление частями, фрагментами. Оно тотально – вы либо в нем, либо вне его, и нет никакого постепенного движения. Запомните, это очень важно: оно случается не частями, а полностью, оно тотально. Оно неделимо, поэтому ум не способен его постичь. Ум может постичь все что угодно, если это состоит из частей. Потому что ум – это анализ, разделение, фрагментация. Ум может понять части, целое всегда ускользает от него. Поэтому, слушая свой ум, вы никогда не постигнете.

Вот что случилось: эта монахиня, Чийоно, практиковала год за годом, но ничего не происходило. Ум может изучать Бога, просветление, запредельное. Ум может даже притвориться, что он все понял. Но Бог – это не то, что вам следует изучать. Даже если вы знаете о Боге все, вы не знаете Бога. Знание это не «о». Только вы заговорили «о» – и вы за его пределами. Вы можете ходить и ходить кругами, но внутрь круга вы так и не попали.

Когда кто-то говорит: «Я многое знаю о Боге», – тем самым он признается, что не знает ничего – как вы можете знать хоть что-нибудь о Боге? Бог – это центр, не периферия. Вы можете многое знать о материи, потому что у материи нет центра, она вся периферия. Но вы не можете ничего знать о сознании: там нет сущности, там нет никого внутри. Материя вся снаружи, о ней можно узнать многое. Наука – это изучение. Само слово «наука» значит изучение – изучение периферии, изучение чего-то, где нет центра. Если центр достигнут через периферию, вы упускаете.

Вам надо стать центром – это единственный способ познать его. О Боге ничего нельзя знать. Вам надо просто быть, только существо – это знание. В конце концов, «о» и «о» означает упускать и упускать снова. Вам надо проникнуть внутрь и стать центром.

Вот почему Иисус говорит «Бог – это любовь» – не «любить», а «любовь». Вы ничего не можете знать о любви, не так ли? Вы можете учиться и учиться, можете стать великим ученым, но вы даже не соприкоснулись, не постигли. Любовь может познать только тот, кто сам влюблен. И даже этого мало: любовь может познать только тот, кто сам стал любовью. И любовник исчезает: он тоже внешнее. Два человека в любви исчезают. Их больше нет. Существует лишь одна любовь, гармония любви. У этой гармонии может быть два полюса, но самих влюбленных –

Вам может понравиться: