Архетип Тени в современной культуре

© Институт Общегуманитарных Исследований, 2015

Одна из главных заповедей христианства, как нам известно, имеет следующую формулировку «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Эта важнейшая заповедь, если пытаться ее разобрать глубже ведет к идее о слиянии или приравнивании человеческого индивида с его окружающим человеком, ближним, соседом. И, следовательно, именно это слияние и идентификация с ближним позволяет полюбить себя, то есть принять себя, но посредством любви ближнего, как себя. У Апостола Иоанна можно найти идею близкую важнейшей заповеди, которая с психологической очки зрения является бессознательной установкой, определяющей поведение человека, но также эта фраза апостола дополняет вышеназванную заповедь, а звучит она так: «не любящий брата своего, которого видит, не может любить Бога, которого не видит». Эта идея апостола, с психологической точки зрения говорит нам, о том, что Бога, которого трудно распознать в реальном миру можно полюбить, признать, только полюбив ближнего своего. Продолжая далее ход такой мысли, мы можем увидеть тождество между Богом и ближним, братом и самим собой. Ведь если соответственно мы полюбим брата следуя мысли Апостола Иоанна то мы полюбим и Бога, таким образом, из двух этих мыслей, являющихся важнейшими христианскими постулатами: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» и «не любящий брата своего, которого видит, не может любить Бога, которого не видит» мы приходим к идее, что Бога не видимого человечьему глазу, но с точки зрения Христианской идеологии, с точки зрения Христианства как психического феномена, стоит искать в ближнем, окружающем. В этом варианте, поиска и Бога и самого себя через окружающего мы напрямую можем видеть два очень популярных психологических механизма для современной культуры. А именно Бог – смысл человеческий жизни познается через окружающего, то есть во внешнем мире, то есть через экстравертную установку, а поиск Бога, который изначально есть в каждом человеке, через ближнего четко напоминает проекцию, которая не имеет ресурса к самопознанию, зато имеет «ресурс» к нагружению собственным психическим потенциалом окружающий мир.

Мы не будем сейчас давать оценочную характеристику проекции и экстравертному познанию мира, хотя можно было бы поговорить о недооценке собственного индивидуального внутреннего мира и постоянном бегстве от него, а мы лишь должны предположить, что эти два механизма неспроста были выделены Евангелием. Предположительно выделены они были святым источником, потому как эти установки описывают ведущий механизм современной Европейской, Американской и, конечно же, Российской души, которая в отличие от Европы сохранила Христианство в изначальном виде никак не трансформировав его взглядами собственной культуры/исконной бессознательной установки, что в лучшем случае говорит о крайней пассивности и не созидательности Российской культуры.

Итак, два эти механизма: экстравертная направленность во вне и проекция являются важнейшими инструментами для познания Бога в христианской культуре. Но, к сожалению, для одних, а к счастью для других, со временем Европейская, Американская, Российская душа стала познавать не только Бога, но и Антихриста, причем многими утверждается, что очень длительный промежуток времени Европа и Америка познает в первую очередь именно Антихриста (