Религиозный смысл болезней

Елфимов В.А.

«Мы больны всегда»

Св.Иоанн Златоуст

Слова, взятые для эпиграфа, святой учитель, разумеется, сказал о душевных болезнях. Но вряд ли есть на свете люди, которые могут сказать, что полностью здоровы, имея в виду своё телесное здоровье. Если и говорят, то не знают своих немощей. Не бывает так: сегодня человек весел и счастлив, а завтра несут его в гробу?

Цель и смысл болезни можно определять только в рамках религиозной философии. Какая цель может быть у болезни, если она имеет только «почему»? У материалистической медицины не может быть объективной цели и смысла именно болезни. Она для медицины – однозначно враг. Как это понять: болезнь не от микробов, не от отравления или переохлаждения, а ещё и для чего-то? Но христианская философия вообще есть философия цели и смысла.

Русская «классическая» религиозная философия (Соловьёв, Бердяев, Трубецкой, Франк и др.) либо просто проигнорировала этот вопрос, либо рассматривала его сугубо в материалистическом, обыденном даже смысле, фактически никак не связывая физические болезни с нравственностью. Так, Соловьёв в книге «Оправдание добра» пишет: «Никто, кажется, не сомневается в том, что здоровье, вообще говоря, есть благо, а болезнь – зло, что первое есть норма, а второе – аномалия; нельзя даже определить, что такое здоровье, иначе как назвав его нормальным состоянием организма, а для болезни нет другого определения, как «уклонение физиологической жизни от ее нормы»». То есть в целом болезнь – это случай, зависящий только от совокупности внешних воздействий и внутренних физических и физиологических кондиций.

Учения о болезни и боли в каком-нибудь цельном виде мы не найдём ни у отцов церкви, ни у позднейших учителей и религиозных писателей (1). Тем не менее этот вопрос затрагивается часто и почти повсеместно. Очень много о различных нравственных аспектах болезней и боли говорится, например, в сочинениях св.Иоанна Златоуста, что, в общем-то, и не странно, если вспомнить об объёме литературного наследия и о разнообразии тем, на которые он в той или иной мере обращал внимание.

Проблемы телесной немощи рассматриваются христианскими авторами в основном в духовном контексте, в связи с нравственным состоянием человека. Собственно, практически всеми пороки и называются болезнями, поэтому есть, безусловно, много общего при сопоставлении душевных и телесных болезней. Иногда подход к тем и другим во многом идентичен, но нельзя говорить о том, что между ними не обнаруживаются существенные отличия. Например, телесная болезнь (вообще как частный вид страдания) не может однозначно считаться ни злом, ни благом (2). Болеют и праведники, и преступники, как и не болеют тоже. В то же время порок (как душевная, нравственная болезнь) есть несомненное зло, как для самого «носителя», так и для общества. Здесь мы будем говорить о физических болезнях.

Рассмотрение проблем с телесным здоровьем представляет собой более разнообразное поле для философских и психологических спекуляций по сравнению с обсуждением нравственных пороков. Очевидна и безусловна связь болезней с нравственным состоянием человека, но вместе с тем есть вопросы, которые прямо с нравственностью не увязываются. Необходимо более углублённое рассмотрение косвенных, опосредованных связей, например, через учёт самых различных взаимовлияний общества и отдельного человека. Телесное здоровье человека, как это ни покажется странным, не касается только его самого, но и имеет очень значимую внешнюю составляющую. Как и почему относится общество к человеку и человек к обществу во время болезни, во многом трактуется именно с этических позиций. С этой же стороны обнаруживается немало причинно-следственных зависимостей, объясняющих и саму болезнь, и её течение, и её лечение. От нравственных связей человека и общества, от нравственного климата в обществе во многом зависят и выздоровление, и длительность лечения, и серьёзность болезни. Хотя связь эта отнюдь не прямолинейная и однозначная. Напомним, что болеют и святые, и нравственные уроды. Правда, по разным причинам. И не болеют – тоже по разным.